La Mamaya est une danse traditionnelle et une célébration culturelle propre à la communauté Mandingue, en Haute-Guinée. Elle est particulièrement associée aux grandes fêtes religieuses musulmanes comme la Tabaski (Aïd el-Kébir).
A Kankan, la célébration de la Mamaya remonte aux années 1930. Cette fête culturelle a vu le jour au sein de la communauté Malinké. Elle est devenue au fil du temps un symbole de l’identité culturelle et de la cohésion sociale de la région.
Caractéristiques de la Mamaya
La Mamaya est une danse collective, souvent en cercle, où les participants, habillés de manière traditionnelle, exécutent des mouvements rythmés et coordonnés. Ces mouvements sont souvent accompagnés de chants et de percussions, notamment le djembé et d’autres instruments traditionnels, qui créent un rythme entraînant qui guide les danseurs.
La musique joue un rôle central, avec des chants qui racontent des histoires, des légendes et des aspects de la vie quotidienne. Les participants arborent des vêtements traditionnels colorés et souvent ornés de motifs spécifiques à la culture Malinké, incluant quelques accessoires comme des foulards et des bijoux traditionnels.
L’importance sociale et culturelle de la Mamaya
La Mamaya est plus qu’une simple danse ; elle est un moment de grande importance sociale et culturelle au sein de la communauté, en ce sens qu’elle permet à celle-ci de se réunir, de renforcer les liens sociaux et de célébrer leur patrimoine commun.
Aussi, la Mamaya joue un rôle essentiel dans la transmission des traditions et des valeurs culturelles aux jeunes générations.
Rôle dans la société
La Mamaya rassemble différentes générations et groupes sociaux, ce qui favorise l’unité et la solidarité. Elle constitue également un vecteur de transmission des traditions et des coutumes malinkés et, permet à la communauté d’affirmer son identité culturelle et de célébrer son patrimoine.
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Expression vivante et dynamique de la culture malinké, la Mamaya célèbre la richesse et la diversité de ses traditions à travers la danse, la musique et la fête. Au-delà de son aspect festif et culturel, elle possède plusieurs vertus significatives. Outre le fait de rassembler les membres de la communauté, la Mamaya offre un moment de partage et de renforcement des liens sociaux.
En matière de préservation culturelle, elle joue un rôle crucial dans la préservation et la transmission des traditions malinké. La danse, les chants et les costumes sont des éléments patrimoniaux transmis de génération en génération.
En termes d’expression identitaire, la Mamaya permet aux participants de s’exprimer et d’affirmer leur identité culturelle. C’est une manière pour la communauté de revendiquer et de célébrer son héritage.
Au bien-être physique et à la santé mentale des participants, la danse est une activité physique qui y contribue énormément. Elle permet de se dépenser, de libérer des tensions et de procurer une sensation de joie.
Elle constitue également un moyen d’éducation informelle où les jeunes apprennent les valeurs, les traditions et l’histoire de leur communauté. Ces vertus font de la Mamaya un élément central de la vie culturelle et sociale à Kankan et dans les régions environnantes.
Du symbole de la canne que tiennent les danseurs de la Mamaya
La canne que tiennent les danseurs de la Mamaya symbolise plusieurs aspects importants de la culture et de la société Mandingue. Au nombre de ceux-ci, figurent l’autorité et le respect. La canne, qui est un symbole de statut et de respect, est souvent portée par les anciens et les leaders de la communauté, dont elle évoque la sagesse et l’autorité.
Historiquement, la canne pouvait aussi servir d’arme de défense. Dans ce contexte, elle symbolise la capacité de protéger et de défendre la communauté. Elle peut également traduire le soutien, tant physique que moral, apporté par les anciens et les leaders. En ce sens, elle incarne la stabilité et la continuité des traditions et des valeurs culturelles.
La présence de la canne dans la danse symbolise aussi la transmission des traditions et des savoirs de génération en génération. Elle sert de lien entre le passé et le présent, rappelant aux danseurs et aux spectateurs l’importance de préserver leur héritage culturel.
En somme, la canne dans la Mamaya est un puissant symbole multifonctionnel, riche de significations liées à l’autorité, la protection, le soutien, le rituel et la transmission culturelle.
C’est partant de toute cette importance que la Mamaya fait partie du patrimoine culturel national depuis 2018.
